原创《周礼的行为特征》
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对“周礼”的研究,过去的学者多注意其社会制度的含义,尤其关注“礼”所体现的社会等级、社会强制.近来对“礼”的考察,逐渐注意到“周礼”对一个人群行为方式的教化作用.人们认为,“礼”的强大约束作用,是因为它起源于事神,也就是说,“礼”的法理力量来自事神.这无疑是有其合理性的.然而,只是说“礼”是从宗教仪式中发展过来的,还不足以通晓“周礼”的质性.“礼”还有一个传统的古义：“礼者,履也.”顾名思义,“履”是脚步,是向神进献贡物时的步履.“步履”当然是行礼时的行为,用这样一种行为来训释“礼”,其特别之处何在？回答是,它实际道出的是我国古代祭神的一个显著特征,那就是：对神的敬畏、祈祷,不能或主要不能表现为语言,如忏悔、祷告之类,而是表现为行为的规矩.什么意思呢？在《圣经》等经典中,我们常看到一些敬神的诗篇,充满了“神啊,赐我…… ”的句式,但是,在整部的《诗经》三百篇中,你几乎找不到这样的句子.这是为什么呢？回答这样的问题,请先看《诗经·小雅·楚茨》篇中对事神活动的记述.诗曰：
济济跄跄,洁尔牛羊,以往烝尝.或剥或亨（烹）,或肆或将.祝祭于祊.祀事孔明,先祖是皇.
又曰：
执爨踖踖,为俎孔硕,或燔或炙,君妇莫莫（敬谨貌）.为豆孔庶,为宾为客,献酬交错,礼仪卒度,笑语卒获（矱,规矩）.神保是格,报以介福,万寿攸酢.
又曰：
我孔熯（谨之假借字）矣,式礼莫愆.工祝致告：……卜尔百福.
三段诗句,都是在强调祭祀中的行为,如宰杀、摆布祭品以及礼后的宴会等,贡献之物不缺,行礼进程如仪,没有差错闪失,才可以说得上“祀事孔明”,“先祖”才能“是皇”,来享受贡献；祭祀者“孔熯”（谨慎）、“式礼莫愆”,交通神人的工祝才可转达神意,降赐百福.这里,和神直接交通的,不是祭祀中的子孙,而是典礼必有的代理者,即工祝之人.尤值得注意的是第二段引文中的内容,不单祭祀程序中行为如仪,祭后的宴享中,每个人的献酬、言笑,也都须合乎规矩.这就是说,神威是直管到祭后的人事活动的.这些所谓的“卒度”“卒获”,就是所谓“威仪”.另有一首《大雅·既醉》篇,表现的是祭祀中工祝代表公尸（祭中装扮祖先者）转告神的赐福之意.诗篇唱道：“其告维何？笾豆静嘉,朋友（助祭者）攸摄,摄以威仪.威仪孔时,君子有孝子；孝子不匮,永锡尔类……”这“威仪”,正是指祭祀者在祭神典礼中间行动的中规中矩.
祭祀中,献祭者方面不许直接地祈祷,或者说祈祷不出之于诉求的语言,这还涉及神与人特殊关联方式的观念.在古人的观念中,神是一个高高在上的“监观”者.这在西周文献多见,如《尚书·高宗肜日》“惟天监下民,典厥义”.如《诗·大雅·大明》“天监在下”,《烝民》“天监有周”,《皇矣》“皇矣上帝,临下有赫,监观四方,求民之莫”等.“天”不仅能“观”,而且能“听”,所谓“天听自我民听”；还能闻,如《尚书·酒诰》说殷商贵族无节制饮酒以致“腥闻在上”.这里的“闻”者,当然是天神.天能看、能听、能闻的神学观,直到西周衰落时期,仍无所改,如《小雅·小明》篇“神之听之,式谷以女”,《小宛》篇“各敬尔仪,天命不又（佑）”等诗句,就是证据.
正是从这里,我们可以看到古人宗教信仰中一种很特殊的现象,那就是你是否为神所庇护、所钟爱,看的不是你怎么祷告,而是你的行为.神无处不在,人就得无处不在地谨慎你的行为.因此,“礼者,履也”这个对“礼”的古训,实际标明的是“礼”的行动主义的实质.如前所说,礼是源自祭神的,但是他所以能够强力地规约人间的行为规范,就在于古人对事神活动的独特理解.
由此,又引出一个“敬”字.这个“敬”字,在《诗》《书》《左传》《国语》等诸文献中屡见.郭沫若说：“敬者警也,本意是要人时常努力,不可有丝毫的放松.”是精彩的解释.那么,“警惕”什么呢？上天及各种的神灵无处不在、无时不在地看着你,要“警惕”的,就是每个人的行为举止.作为“敬”的对象,当然首先是指高高在上的天威.《尚书·康诰》篇说：“敬哉！天畏棐忱.”《召诰》篇说：“敬天命.”《立政》篇说：“以敬事上帝.”都是这意思.但是,敬天命、上帝,如前所说,不是表现在祭祀祷告,而是表现为行为,于是就有《召诰》所说的“敬德”,《洛诰》所说的“敬用治”,及《康诰》《立政》所说的“敬明乃罚”“敬尔由狱”等.上述诸多项,除“敬德”外,其余都是指的为官之事,是提醒为官的人们恪尽职守.而恪尽职守,又要遵循什么呢？那就是“礼”.对此,《左传·僖公十一年》的一段话,很能说明问题：“礼,国之干也.敬,礼之舆也.不敬则礼不行,礼不行则上下昏,何以长世？”说得很清楚,“礼”是一个国家所以站立的骨干,而“敬”则是使“礼”发挥作用的动力.维系一个国家社会的原则、法度,若无一种发自每一社会个体内心的“敬”之精神,它们便是空洞无物,犹如一道布满沙砾的干涸的河床.儒家“不诚无物”的说法,正是对这“敬”道的最好阐释.于是,对天命天威、各种神祇的敬畏,就可以变成对“礼”的“敬”而“行”之.在这“敬”而“行”之当中,高高在上的天威神命,就变成对每一个人日常行为的约束.《礼记·曲礼》开篇第一句,就是“毋不敬”.“经礼三百,曲礼三千,一言以蔽之,曰毋不敬.”《曲礼》郑重地提醒人们,常思无所不在的神威,无时不敬,无事不敬；而“敬”恰恰是落在日常的所有活动上的.
由这些对“敬”的言说,我们可以了解到“周礼”时代,上流社会生活情形之一斑：他们处处生活在对神的敬畏之中,但这敬畏,并不仅是靠着对神的顶礼膜拜而表达,同时,敬畏的情绪更表现为对生活秩序、行为准则和方式的恭谨实行.“礼”固然源于宗教,但“礼”的一个重要指向,是生活中的行为规矩.礼的要义在其行为主义的内涵.于是,《左传》等先秦文献记载的一种很特殊的“观人”现象,就容易理解了.《左传·成公十三年》：“晋侯使郤锜来乞师,将事不敬.孟献子曰：‘郤氏其亡乎！’”又《襄公二十一年》：“会于商任,锢栾氏也.齐侯、卫侯不敬.叔向曰：‘二君者必不免.’”奇特的是,“其亡”“不免”的断言都会应验,三五年间,“不敬”的人都没有好下场.这样的记载,在《左传》中很多,不下数十例.对此,当然可以认为,在一个十分强调“礼”和“敬”的社会里,一个人在重大场合的“不敬”,实际表明他对社会的规则的违背,已经到达了多么明显的地步,社会难以接受这样的人物,因而或者被杀或遭放逐,很自然,都在情理之中.但是,有的事例,还可以有其他的解释.例如《左传·成公六年》记载：“春,郑伯如晋拜成……士贞伯曰：‘郑伯其死乎？自弃也已！视流而行速,不安其位,宜不能久.’”郑国君主被人断言要死了,是因为他在典礼中的表现“视流而行速”.视线游移、步伐过速,何以被人看出死亡的征兆呢？我们从《左传》记载的下面的故事中可以找到原因：鲁成公十二年,“晋郤至如楚聘,且莅盟.楚子享之,子反相,为地室而县焉.郤至将登,金奏作于下,惊而走出.子反曰：‘日云莫（晚）矣,寡君须矣,吾子其入也！’”楚国人迎接晋国的使臣时,在地下设立了超规格的礼乐,吓得使臣不敢后退.其中,楚国相礼者子反“日云莫矣,寡君须矣”的话,告诉我们那时的典礼时间多么的漫长.这是可以得到其他材料的证实的,《礼记·聘义》中说：“聘、射之礼,至大礼也.质明（天明时分）而始行事,日几中而后礼成,非强有力者弗能行也.故强有力者将以行礼也,酒清人渴,而不敢饮也；肉干人饥,而不敢食也.”这样的记载,告诉我们,从早晨到中午这样长时间里恭恭敬敬地行礼,是需要身体的强壮的.因而一个在重要的典礼上的失礼,有的就不是出于不敬,而是因为身体状况不佳顶不住了.不老不少的,身体状况已禁不起典礼劳累的考验,离死也就不远了.
这便是“周礼”下贵族生活之一般,首先“礼”是一项很沉重的事情.而且,单看一看《仪礼》,就能领略典礼种类的极其繁多了,“经礼三百”的说法,夸张的成分并不是很大.更重要的是,繁多沉重的典礼,还需要高度的主体精神即“敬”的全神贯注.然而,若无这样的沉重和全神贯注,“周礼”对社会个体的教化熏陶作用,也不会那样的深刻.
对“周礼”的繁富,《礼记·中庸》上篇还有另外一个说法：“经礼三百,威仪三千.”那么什么是“威仪”呢？
《左传·襄公三十一年》记载,卫侯与其大夫北宫文子到楚国访问,楚令尹子围向他们显示了自己的“威仪”,但北宫文子却从中看出了他的“将有他志”（即篡位之心）并作了“令尹其将不免”的预言.围绕着“威仪”之事,卫君臣间曾有如下谈话：
公曰：“子何以知之？”对曰：“《诗》云：‘敬慎威仪,惟民之则.’令尹无威仪,民无则焉.民所不则,以在民上,不可以终.”公曰：“善哉！何谓威仪？”对曰：“有威而可畏谓之威,有仪而可象谓之仪.君有君之威仪,其臣畏而爱之,则而象之,故能有其国家,令闻长世.臣有臣之威仪,其下畏而爱之,故能守其官职,保族宜家.顺是以下皆如是,是以上下能相固也.《卫诗》曰：‘威仪棣棣,不可选也.’言君臣、上下、父子、兄弟、内外、大小皆有威仪也.《周诗》曰：‘朋友攸摄,摄以威仪.’言朋友之道必相教训以威仪也……故君子在位可畏,施舍可爱,进退可度,周旋可则,容止可观,作事可法,德行可象,声气可乐,动作有文,言语有章,以临其下,谓之有威仪也.”
这里所说的“威仪”实分作两层来理解,一是“威”,一是“仪”.“威”就是威风,可怕,使人生畏；“仪”是典范、榜样,可爱,使民众产生亲近、效仿之心.“威”是从贵族“可畏”一面讲,是贵族所掌握对下绝对的制裁权力.这是进入国家时代贵族的重要品格之一翼,万不可忽略.因为周朝社会并不仅是“礼乐”的一团和气,还有着另外一面,就是权力的强制.强制的规矩,也是“礼”的重要内涵.其体现在礼乐活动中,就是在音乐、步履、所享有的物利方面的等级差别；体现在政治上,就是《国语·鲁语上》记臧文仲所说“大刑用甲兵,其次用斧钺,中刑用刀锯,其次用钻笮,薄刑用鞭扑,以威民也”的各种强硬手段.这后者也就是晋国的叔向所说之“严断刑罚以威其淫……莅之以强,断之以刚”的威猛杀气.“威”意义在于使在下者对在上者的敬畏.但是,单独这一面还不行,贵族的文化品格中还有着另一层的重要含义,那就是“仪”,那就是贵族还必须在行为举止中为下属做出的典范.这典范的内涵又分为两种,是贵族必须为“民”（即所有下属,周王的下属是诸侯,诸侯的下属是卿大夫,以此类推）所“爱”,贵族必须使下民“畏而爱”之.“爱”从何起？从“施舍可爱”的“施舍”起,这正是合乎“礼”的“君子”的重要品格之一.乐善好施的“君子”品格,是周文化的重要理想之一.《诗经·小雅》有《伐木》一篇,唱的正是贵族招待亲戚和下属,显示的即杨向奎先生在其《关于“礼乐”起源的若干问题》中所说的“保特拉吃”,亦即贵族人物必须在一定时候表现出疏财仗义的慷慨风度.不如此,则无以获得下属的“爱”.
另一种是“仪”,就是君子的风度之类的东西.君子在行动上必须是动静合度的,周旋有态的,可做万民效法的榜样的.这就是“仪”.“威”是贵族的特权,但“仪”,则可以为万民所效仿.周代的贵族之所以那样恭而敬之地举行繁多沉重的典礼,就是要为社会树立起“万民惟则”的风范.按照周文化的理念,对民众施加刑罚以维系君子的统治地位,是下策,上策就是时时刻刻在各种典礼、各种场合,谨守周礼,以君子的有“威”有“仪”行为风范,震慑庶民,同时也吸引庶民.使小民既不愿离弃自己,也不敢离弃自己.从这一点说,周代贵族政治,极强调君子的个人魅力.这种魅力既要在施舍中表现,又要在典礼的行为中展现.
所以,“礼”在君子身上,是典礼中行为风度的“威”“仪”并出,使人生畏惧之情,也让人有效仿之意.《左传》这样说,还保持着“礼”作强调行为的原意.但后来儒家文献《乐记》,就将这里的“威”“仪”,界分为典中的“礼”与“乐”了.所谓“礼主异,乐主同”,礼将君子、小人在等级上分开,但同听一首音乐,又可以使不同等级的人和同起来.这样解释“礼”中的君子小人的关系,当然只表达的是儒家的理想社会关系了.
（选自《励耘学刊》）
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