原创《魏晋南北朝社会背景下的美学风格摭谈》
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摘 要：魏晋南北朝时期是中国历史上政权更迭最频繁的时期.随着社会结构和社会意识形态的变迁,人们审美情趣的转变,美与艺术被看作是同个体的精神、心理不能分离的东西.而通过对先秦传统美学多角度、多层次的批判和扬弃,也完成了中国古典美学发展的重大转折,美学真正开始取得了自己的价值,并且扩展到艺术的各个门类和领域.魏晋南北朝时期美学的重大特征之一就是顺自然,将自然的人与自然的美联系起来,追求自然的人格,促成了自然的美学.
关键词：魏晋南北朝；自然人格；自然美学
一、混乱造就繁荣贫穷解放精神
东汉末年,整个社会政局混乱,黄巾起义彻底打破了东汉王朝的军权平衡,进入群雄割据时期,大汉王朝在内外夹击的背景下,政治、经济、文化全面崩溃.自此,中国进入了历史上政权更迭最频繁的时期——魏晋南北朝.
三国鼎立时期的主旋律是战争,发生在官军和起义军之间的一系列战争从来没有停止过,战争给人民带来了沉重的灾难,长期的战乱使得黄河流域的人口不断南迁,促进了长江中下游地区的繁荣.汉帝国固有的政治制度被打碎,新的政治制度在交锋中曲折发展.而两晋时期最大的特色是世家政治,正是世家大族在独立的争斗和妥协中才构成了这个时代艺术、哲学、经济的主旋律.以至于到了南北朝时期,政治分裂、经济分裂、军事分裂、文化分裂,等等.在三十余个大小王朝交替兴灭过程中,诸多新的文化因素互相影响、交相融合.也正是这一分裂,使人们的精神得到了空前的解放,意识不断觉醒,人们的个性爱好兴趣得到了重视,人们开始重新审视生命的意义和自我的价值.经济生产呈现不同的方式,北方文风和南方玄远的哲理各具特色,艺术走向了多元化发展.这一时期也就成了最富有艺术精神的一个时代,偏重于表现的中国古典美学在这一时代中被解体被整合被重建被平衡,它并不掺杂过多的政权干涉.正是因为这种美学的独立性,才促使魏晋南北朝的美学风格和美学特征更加本真,自此,中国古典美学走向了一个新的方向.
二、文学批评的自然化风格
魏晋南北朝时期美学的重大特征之一就是顺自然,将自然的人与自然的美联系起来,追求自然的人格,促成了自然的美学.伴随着社会结构的变化,人的意识也在随之发生改变,使得文艺和审美心理比起其他领域,表现得更为敏感、直接和清晰.
由迂回曲折错综复杂的途径而实现的觉醒,使这一时代的文学家和美学家能够把自然的文学和自然的审美交互渗透融为一体,各门类出现了一系列文艺批评专著,如：《文心雕龙》旨在探讨文学的本质与根源问题,刘勰的基本理论原则就是“自然之道”：“龙凤”之“藻绘”、“云霞”之“雕色”与“林簌”之“结响”、“泉石”之“激韵”等形与声的关系是“夫岂外饰,盖自然耳”.这里的“自然”有着“自己本来如此”的含义.事物产生与存在必然与它内在的本质统合起来就是“自然之道”.虽然文学的发展要受到社会政治生活的影响,但刘勰对文学本质及其特征有较自觉的认识,这也让我们对语言的审美本质及鉴赏的美学规律有了一个更深的认识.在魏晋时期,纵情山水成为名人雅士的一种时尚.宗炳寄情山水,令人感怀.他曾过着栖丘饮谷的生活,因此道出应目会心达到“目亦同应,心亦俱会”的境界,使山水画创作形成丘壑内营的规律.在《画山水叙》中他从佛学眼光提出“山水质有而趣灵”“山水以形媚道”的观点,是顾恺之用于人物画“以形写神”的发展.“澄怀味象”体现了宗炳的“畅神说”所强调的欣赏山水引起无限的情思,不过是让精神愉悦,并拥有悠闲平和的情怀.
就像庄子云：“真者,精诚之至也.不精不诚,不能动人.故强哭者虽悲不哀,强怒者虽严不威,强亲者虽笑不和.……礼者,世俗之所为也；真者,所以受于天也,自然不可易也.真切的自然情感方能感染他人.钟嵘反对诗歌用典用事,不能破坏诗歌的自然美,应该以抒情为主；曹丕提出“文以气为主”,要在作品中体现自已的个性气质和个体人格.文人社会地位的变化和伦理观念的变化,使得这一时期的文艺理论批评渗透着自然的人格,取代了先前的儒学人格,自然的美学代替了雕饰的美学,上层社会士大夫对审美与艺术问题的重视,也使得这一时代的文学批评和文学理论发展得如此迅速.这一美学思潮的转变,留下了耐人寻味的思想印记.
三、美学命题的自然化风格
(一)“得意忘象”
“得意忘象”是王弼提出的一个哲学认识论命题.王弼顺着庄子的思路在“得意忘言”和“言不尽意”的思想基础上提出“得意忘象”,随之被引申到审美领域,被人们看作审美心态的至高境界.王弼《周易略例·明象》的思路有两个渊源,分别是《易传》和《庄子》.他在阐释《周易》的意象理论时说：“夫象者,出意者也.言者,明象者也.尽意莫若象,尽象莫若言,言生于象,故可寻言以观象.象生于意,故可寻象以观意.意以象尽,象以言著.故言者所以明象,得象而忘言.象者所以存意,得意而忘象.”“得意忘象”的方法论为玄学的解释学开创了新的认识和实践领域,他是对庄子认识论的继承与发展,“象”是“得意”的工具,“得意”是“立象”的目的,“忘”不是丢弃,而是超越,旨在强调在艺术审美中,忘记艺术作品本身的形式和内容,追求纯粹的自然,置身于美感体验艺术意境当中.
(二)“声无哀乐”
“声无哀乐”是“竹林七贤”的精神领袖嵇康提出的命题.嵇康指出,音乐是客观存在的音响,它表现的是一种自然形式,哀乐是人们被触动以后产生的感情,两者并无因果关系.音乐本身的内容与形式只能使人“集散”,不包含任何的价值观念,与欣赏者内心的哀乐是殊途异轨的,并不能起到移风易俗的教育作用.先秦儒家的音乐美学是以“和”为核心的,孔子认为音乐有着极大的政治作用,音乐是“礼”的宣传.但是嵇康还是从音乐自身的角度进行了批判性的抨击,他认为音乐与政治存在着矛盾,它们之间的问题关键在于渐进、局部地改变阻碍社会前进的政治制度、政权结构,方能产生“和”的音乐,人的感情“和”之与否也取决于现实社会.但嵇康也反复提到“先王立乐之意”,显见其思想的矛盾.但是他真诚坦率地表达内心世界,把自然的人格和自然的美学融为人生意向,散发着独特的人格魅力.
(三)“传神写照”
在先秦时期,孔子的思想作为一种传统,引领着当时的审美,艺术必须包含道德的内容.到了魏晋时期,随着政权的更迭,人们思想的进步,在人物品藻和玄学的影响下,人们开始寻求美学的内在蕴意,重视内在的心灵世界.“传神写照”这一美学命题受当时社会风气的影响十分明显,不管是人自身还是艺术表现都追求自然美,一切都走向自然.顾恺之的“传神写照”把这一美学风尚体现得最为充分.“传神”的“神”从人自身的角度论,并不是人的意识、思维活动和内在的精神,而是一种有别于表象意义上的审美境界和人生状态.在绘画中,“传神”并非强调艺术家的主观感情和自我感受表现为一种独特的风韵神貌,而是把人的精神气韵传递给作品中的形象,“写照”在于抓住对象的“传神”特征,去寻得现实对象的人格解放和精神自由.“传神写照”最终是为了追求一种出于自然又回归自然的“妙”,展现对自然美的审视.
(四)“气韵生动”.
“气韵生动”是南齐谢赫在其著作《古画品录》中提出的美学命题.“气韵生动”是以生动的形象充分表现人物的内在精神和情感,它蕴含在整个创作过程中,是对作品总的要求,是绘画中的最高境界.“气”是艺术家在创作过程中使自然与人融合为一体的灵魂,使得画面有韵律感,若气通,画面的节奏感就强,气度韵致生命力就展现出来.画家在创作之前与自然互通,凝神静气把自身的才情智慧在画品中体现了出来,达到“气”与“韵”的结合,表现艺术家高尚的情操和深厚的文化底蕴.南朝梁朝史学家、文学家萧子显在《南齐书·文学传论》中说：“文章者,盖情性之风标,神明之律吕也,蕴思含毫,游心内运,放言落纸,气韵天成”,也就是强调在绘画和文学中要体现万物的神态.
四、极致的自然美学风格
《世说新语》中记载各大家任情自放的人生态势.如,顾恺之的“痴绝”表现对世俗事物的率真、充满真性情的生活态度,使他的绘画在当时享有极高的声誊,王羲之称病弃官超凡脱俗,他的书法,气势贯通,浑然一体；“藐视礼法”的阮籍,纵然强调天人合一,诗文总是隐而不显,等等.他们的人格与作品在美学造诣上虽达到了一种自我超脱,但也不免为世俗所困,唯有不为五斗米折腰的陶渊明酣畅淋漓地表现了极致的自然人生.李白在《九日登山》中：“渊明归去来,不与世相逐.为无杯中物,遂偶本州牧.因招白衣人,笑酌黄花菊”；叶燮在《原诗》中：“陶潜胸次浩然,吐弃人间一切,故其诗俱不从人间得,诗家之方外,别有三昧也”,都道出了陶渊明对世俗的无视,对自己的隐逸生活怡然自得.他体验自然纯美的素朴生活,铸就了他不戚戚于贫贱,不汲汲于富贵的人生状态.他在田园耕作,与自然真正融为一体,就像梁启超所说,陶渊明的快乐不是从安逸得来,完全是从勤劳得来.所以他的诗中洋溢着劳动者的喜悦,表现出只有劳动者才能感受到的思想感情,其语言平淡简洁含蓄,易读易懂,表现了诗人对淳朴田园生活的热爱.若细细品味则更富有情致和趣味,更深层次地表现了诗人对理想世界的追求和向往.
这样的思想感情,这样的内容,出现在文学史上,是前所未有的,是“绚烂之极归于平淡”,但是这“平”不是平庸的平,这“淡”不是淡而无味的淡,这“平淡”乃是不露斧凿之痕的一种艺术韵味.魏晋世人把自然人格与自然审美融合的美学风格达到极致,促进了自然美学的诞生,推动了文艺美学的发展,为后世各大家摆脱儒学束缚,追求人格独立树立了典范.
魏晋南北朝时期是中国古典美学发展的第二个黄金时期,自然风格作为美学的一个层面展现了人与自然的沟通与和谐,将新的审美观念和审美趣味融入到艺术创作之中,在中国美学的发展史上光耀千古.
魏晋南北朝论文参考资料：
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