原创《非遗传统手工艺的日常再生》
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摘 要：近年来非物质文化遗产传统手工艺（以下简称“非遗传统手工艺”）一直在尝试挖掘适合现今社会土壤的方法和潜在的商业价值,且非遗的传承关系到文化认同,保护和传承刻不容缓.但是非遗的传承过程也遇到很多现实的阻力,亟待解决.本文先分析非遗传统工艺所面临的现状,解释非遗传统手工艺作为文化记忆的载体,对社会浮躁心态的积极作用,再论述其如何完善自身问题来适应现今的土壤,并反滋养现今社会大众,从而推进非遗传统工艺传承.
关键词：非物质文化遗产；传承；传统手工艺
一、非遗传统工艺的社会现状
改革开放以来我国的文化一直跟不上经济的发展,处于经济转型过渡期的今天,大量外来文化的碰撞融合,引起复杂的社会心态变化,拜金主义、实用主义、功利主义、个人主义等泛滥,社会普遍存在信仰缺失,金钱至上,心态浮躁等问题,这样的环境让非遗传统手工艺的传承发展举步维艰.非遗传统工艺是过去农耕时期的工艺精华,在现代实用主义和快节奏的工业社会,其落后的生产方式显得格格不入；非遗传统工艺从业者从入行到熟练,需要花费几年甚至几十年的时间,而且报酬不高,在产业化行业不断成熟的今天,从事非遗传统工艺的人员越来越少；市场消费者紧跟所谓的“市场潮流”跟风消费,也注定只有少部分人关注曾经辉煌的传统工艺产品.
非遗传统工艺不管在生产、人力和潮流方面都不占优势,不过在物质日趋丰富的今天,政府和媒体都在鼓励大众追求精神层面的丰富,作为传统文化载体的非遗传统手工艺需要把握良机,唤起大众血液中的文化记忆来调节物质和精神的平衡,从而推进自身的发展.
二、非遗手工艺的传承——从记忆到日常
文化的记忆能够增进文化认同,在潜移默化中形成文化自觉,而这种文化记忆的重要载体之一就是非遗传统工艺及其作品,它跨越时间和空间的限制,融汇手工艺人的精湛技艺和情感,反映当时社会生活的千姿百态,是民族的优秀传统文化的结晶.
文化认同是个体对于所处文化以及文化群体形成归属感及内心的承诺,从而获得、保持与创新自身文化属性的社会心理过程.在城镇化进程加速的今天,很多人背井离乡,在城市安家置业,然而一个人从哪里来总会有他的记忆符号,例如家乡的特色建筑、宗教器物、传统工艺制作的日常用品和饰品等,这些作为记忆载体的传统工艺,同时牵引着个人的归属感,个人的信仰和个人的文化认同.我们该如何唤醒传统文化的记忆来达到物质和精神的平衡呢？要实现从记忆到日常,首先要做好的就是传承.非遗传统工艺的没落,不单是社会环境的改变,其本身的工艺问题也急需完善.下面主要讨论非遗传统工艺本身存在的问题.
1.工艺完善
如今非遗工艺大部分由于传承人的老龄化和市场的选择而慢慢淘汰,不久的将来大量的珍贵非遗传统工艺将离我们而去,工欲善其事,必先利其器.
传统工艺数据资料的保护.收集记录每项非遗工艺的工艺手法,按时间和影响程度进行分类整合,制作成可供参考能够长久保存的传统工艺数据资料,作为完善工艺和工艺创新的基础.20世纪中叶,我国开始对传统文化遗产进行调研记录,1979年,发起编纂“十部中国民间文艺集成志书”,后续也有学者不断进行非遗资料收集和档案建档的研究工作,随着互联网技术的发展,高精度的图形图像技术设备相继投入运用,精确的数字化保存与存档技术也随之诞生,非遗的传统工艺数据资料在以前纸质的基础上升级为数字化,保存时间更长久、运用更广泛.例如浙江大学与山东工艺美术学院合作的非物质文化遗产数字化保护项目,建立以数字媒体为基础的非遗数字框架,包括剪纸艺术的基础元素库、常用符号库以及剪纸图库等,为非遗传统工艺运用和创新提供了丰富的基础资料.
工艺深度的挖掘.在前人成熟的工艺的基础上再进一步改良创新,深度挖掘优秀工艺特色.虽然日本漆艺由中国传入,但是我国很多失传的漆艺工艺却见传于日本,例如我国失传的金属扣、纹?、裹衣、戗彩等漆艺工艺见存于日本,“金属扣器”在我国失传已久,在日本不仅能见到铜扣漆器,而且还可以见到中国没有的竹扣漆器,这说明日本在传承了我国优秀漆艺工艺的基础上,融合自己文化环境进行了工艺创新,这也是日本漆工艺品传承做的比中国好的因素之一.
工艺运用创新.每项非遗传统工艺都有不同的工艺特色,都有其适当的运用领域,例如木雕之于家具,绣之于服装等,同时更重要的是创新,敢于尝试跨界,开阔非遗传统工艺的应用领域.传统景泰蓝一般运用于瓷器,2014年北京APEC会议主会场集贤厅将景泰蓝运用到室内装饰,其中景泰蓝斗拱部件为了达到安全性和耐久性要求,首次尝试钢结构和景泰蓝的跨界融合,在创新实践中取得让人满意的效果.
总体来说,工艺的完善需要在工艺整合的基础上深度挖掘工艺的价值,借助现代工具和方法完善创新,合理结合跨界思维运用到适当的领域从而扩展非遗传统工艺的应用.
2.非遗传统工艺从业者
非遗传统工艺从业者大部分是有耐心,吃苦耐劳的手工业者,他们在日复一日的手工劳作中日渐精进.但是大多数的手工艺人仅局限于精湛的手工艺,而忽略文化素质修养,导致思维滞后于社会发展.笔者认为,传统手工艺从业者现今发展有两个比较大的方向.
第一,具有匠人精神的手工艺从业者.深挖非遗工艺的技艺深度和艺术价值,把非遗传统工艺的艺术收藏价值更上一层楼,让非遗传统工艺品在展览和高端艺术品市场上发光发热.潮州木雕大师李得浓说过,“潮州木雕的学艺时间很长,起初10年都是在打基础,要成为行家起码要做上二三十年”.只要慢慢积累,积极创新,作品必然高超出众.同时,李得浓也在技工学校传授木雕技艺,培养新一代传承人.正是有像李得浓这样精益求精的非遗传承人,把传统工艺作为活计,不断积累创新,我们才能看到美轮美奂的传统工艺品,体会文化的传承.
第二,手工艺人和设计师的双重身份.目前手工艺文化创作市场倾向于独立工作室的趋势来迎合社会发展的多样化.设计师善于把握大众喜好,满足目标群体的文化和功能需求,而手工艺者则善用技艺让作品上升到工艺品高度,手工艺者和设计师双重身份的从业者也将拥有市场优势和工艺优势,在现今社会更加游刃有余.著名的设计大师马克.纽森正是高设计素养和精湛工艺的集成者,他为丹麦著名品牌乔治杰生设计一系列银器茶壶,采用手工细致推敲,每个细节都做到尽善尽美,追求精湛工艺与设计美学的的完美结合.作品不仅满足功能性和艺术性,也经得起市场和时间的考验.
第三,设计师和工艺人的跨界合作.目前不乏设计师追求精湛手工艺,但是大多设计师很难习得传统手工艺长时间沉淀的技艺精髓,而掌握娴熟工艺者也很难有设计师的眼界和对市场的敏感度,这样设计师和工艺人的跨界合作也常见于业界.设计师蒋琼耳与法国爱马仕集团携手创立的当代高尚生活品牌“上下”,融合当代设计和传统工艺,努力把中国的文化和工艺推向世界,蒋琼耳提到：“寻找手工艺师过程很漫长,而且是一个持续性的工作.我们除了自己去各地寻找,也从专家、老师那里获得一些资源,因为他们也同样有着将传统手工艺发扬光大的梦想.”“上下”的成功是设计师和工艺人共同对发扬传统手工艺的执着.
3.适应现今土壤
非遗传统手工艺传承和发展的关键在于受众,如何提升市场竞争力,适应现今土壤是急需解决的问题.
功能的更替.现今社会消费观念主流还是功能主义,非遗传统工艺品的功能已经被更便利的工业产品所代替,而且现在城市房价的虚高,也注定普通大众难以在有限的空间内摆设过多装饰品,所以非遗手工艺产品想在普通家庭占上一席之地必须符合日常功能化设计要求.2006年在广州成立的独立品牌Nature bamboo以非遗竹编工艺融合现代美学设计茶具及竹灯具等家居用品,其产品在突出竹编传统工艺精湛的同时满足使用功能,先后在广州、香港、日本等地参展,大受好评.
合理的范围.非遗传统工艺品的普遍偏高,现代消费观追求刺激和愉悦,高科技产品成为宠儿,大众的虚荣心追捧着国际名牌,想让消费者静下心来重视传统工艺产品已不容易,更不用说让大众用高价购买传统工艺品.MUJI 无印良品自 2014 年以来持续开始实行降价策略,到2017年一月中旬已经是第五次降价,降价幅度平均达 20%,以更合适的来抢占中国市场份额.如今市场简约风流行,非遗工艺也大可尝试简约风,注重细节,保证质量的同时降低工艺制作时间而适当降低,推动非遗工艺品在市场的竞争力.
情感溶于工艺.经济的快速发展,造就了个体对物质的疯狂追求,在物欲中迷失,变得浮躁跟风.用什么来唤醒个体的初衷,重新考虑生活的方向？这就要溯源到我们每个人所带的文化记忆.人天生有种分类的需要,倾向于将自己划分到某一群体中,与他人区分开来,并用这种群体的特性来构建身份,从而获得自尊、提高认知和安全感、满足归属感和个人发展需求.非遗工艺产品作为文化记忆的符号,它是文化的提醒者,我们在使用它的时候能够唤起以前美好的文化记忆,在忙碌的生活中注入一股清流,唤起个体的归属感和文化认同.
三、结语
非遗传统工艺在现今社会有其不可代替的存在意义,它是传统文化的载体,是我们每个人血液中不可磨灭的印记.在物质生活日益丰富的今天,社会大众对文化的需求在慢慢提升,这是非遗传统工艺发展的一次机遇,非遗传统工艺的传承,需要从传统工艺本身出发,解决非遗工艺的自身技艺问题、从业者问题和现今土壤结合问题让非遗工艺慢慢融入我们的生活,逐渐形成个体文化自觉.这样在以后我们才能在日常生活中看到更多包含非遗传统工艺的用品和装饰品,让非遗手工艺融入日常.
传统论文参考资料：
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